叁、釋二十八輕戒──不往聽法戒第八

　　若優婆塞、優婆夷受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、四十里中：

　　「四十里」是最大限數，凡四十里範圍之內者，即叫「四十里中」。「四十里」是當日可以往返的距離，以每時行十里計，則四小時可達，早晨四時起行，八時可達，下午四時回程，八時可返家。佛制此「四十里中」，完全符合一般人體能。故應前往聽法，若不到四十里，似更應前往聽法。
　　現在，交通發達，四十里不需一小時即可到達，自應前往聽法，即使超過四十里，亦應前往聽法。但有三種人不往聽法者，不為犯戒，即：
　　一者、在家自修勝業，讀誦經典，深研法義，禮拜佛像者。
　　二者、身患重病或行走不便者。
　　三者、講法之人所說不如法義，或顛倒佛說者。
　　若在家優婆塞、優婆夷講法，須先聽出家二眾准許，若出家二眾不聽講法，即不能自開講法處。

二、講法處：

　　「講法」者即講經說法，講法者不一定為出家長老大德或比丘、比丘尼，凡已聽出家二眾許可之優婆塞、優婆夷中之長者、先宿、亦可講法。
　　教授打擊法器、唱念偈誦、學做佛事儀規，亦屬「講法」可前往聽法、學習。
　　聽講法之目的，在親近善知識，聽受法要，依法而行，若不往聽法，對經義不明，所得或不如法，不如法行即是盲行，易生舛誤，甚至為邪魔外道所惑，易生障礙，故受戒已之優婆塞、優婆夷，應勤於講法處聽法。故蓮宗第九祖省庵大師在「勸發菩心文」中有云：
　　「有教無人，邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐名利。舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何義，僧是何名？衰殘至此？，殆不忍言，每一思及，不覺淚下。」
　　是故，前往「講法處」聽法，是為「分邪正」、「辨是非」、「無人我」、「輕名利」，是學佛之根本。

三、是優婆塞、優婆夷得失意罪：

　　不往講法處聽法，即邪正難分，是非莫辨，佛是何人、法是何義、僧是何名均懵然無知，受戒已之優婆塞、優婆夷與凡夫無異，故雲得失意罪。

四、不起、墮落：

　　愚痴如凡夫，道業不能升起，原受戒已所發菩提心、法位、果位，隨之退墮，故雲不起、墮落。

五、不淨、有作：

　　不往講法處聽法，或因愚痴，或因憍慢，愚痴、憍慢，均為不淨，不淨之法，均是有為法、有作法，故雲不淨、有作。　

叁、釋二十八輕戒──不往聽法戒第八畢

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發布日期：2010年03月17日星期三下午5:50p.m
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叁、釋二十八輕戒──不持六齋戒第七

　　若優婆塞、優婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、一月之中：

　　此戒文上所指的「一月」，非指現行陽曆之一月，乃指「夏曆」──又稱陰曆、農曆而言。其日數的計算與現行「陽曆」有別。

二、不能六日受持八戒：

　　（一）、「六日」：是指「六齋日」，即「夏曆」每月之中六個齋戒的日子，這六個日子是每月的初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。若逢小月無三十日時，則最後二個齋日是廿八、廿九日。
　　（二）「八戒：」
　　在此六齋日中，須嚴持「八戒」，合稱則為「六齋戒」。所謂八戒，是：
　　1.不殺生：凡是有情識的眾生；若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想等眾生，都不自殺、不見殺、不聞殺、不為我殺。修殺業戒清淨，能慈悲利樂眾生。
　　2.不偷盜──又稱「不與取」：凡未徵得所有人同意之物，不可自取，更不可因欲貪而起見惑，竊取他人之物佔為己有。雖一絲一毫之微，亦不應取。即使遺失物亦不可取，修勿與取戒清淨，能斷欲貪不淨。
　　3.不淫──又稱「非梵行」：不但不得與非夫妻關係之女子、男子行淫，齋戒日尚且不得與夫或妻行淫。俗語有云：「百善孝為先，萬惡淫為首。」故淫能惑亂道心。修不淫戒清淨，能使道體潔淨，道業精進。
　　4.不妄語──又稱「不虛誑語」：即不說與心相違、與事實相背之言。說妄語是不淨心，欲誑他，覆事實，出異語，生口業故名妄語。行妄語之人，之言必知、不知言知；見言不見、不見言見；聞言不聞、不聞言聞……等都是妄語。
　　妄語之人，先自誑身，然後誑人，以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。妄語覆心，道法不入。故宜修不妄語戒，此戒清淨，能使口善律儀。
　　5.不飲酒：酒能迷魂失性，凡是酒類均不應飲，飲酒之人，有三十五失，受戒已之優婆塞、優婆夷不應飲酒，修不飲酒戒清淨，能使人精進。
　　6.不著華香鬘、不香塗身：所謂「華香鬘」是印度風俗，取花朵相貫，用以裝飾頭、頸、身處，通稱為「華鬘」或「華香鬘」。但現在人工飾物甚多，雖非天然華貫成，六齋日仍不可著戴。「不香塗身」者，「香」有乾香，濕香二種，均不可塗、抹，如現在之香水、化妝粉膏之類，均不可用。蓋華障於眼，香障於鼻，都能惑亂道心，故修此戒清淨，能使禪定清淨。
　　7.不歌舞倡伎、不故往觀聽：「歌」者是口唱曲詞以自娛樂他人；「舞」是手舞、足蹈、扭身、擺臀、搖頭、顧盼，二者均足以惑亂道心。「倡」者是以歌、舞、樂器演奏以自娛或以娛人。「伎」者為表演技藝之人如特技、魔術、樂器演奏者。後來，「倡伎」演變為「娼妓」。受戒已之人，自身不得為「倡伎」行為。他人有為「倡伎」之行為者，也不得「故」意前往觀聽。自為倡伎或故往觀聽倡伎者，均能惑亂道心。故修此戒清淨，能使道業精進。
　　8.不坐（臥）高廣大床：不坐高廣大床，亦不臥高廣大床。所謂「高廣大床」即是過於寬大、華麗之床，如現在之彈簧床是。佛將睡眠列為五蓋之一，高廣大床能使人心昏身重，蓋覆心性而不能生善法。佛世尊僅有一尼師壇用以坐臥兒不睡床。所謂「尼師壇」即如現用氈毯。受戒已之優婆塞、優婆夷於六日齋戒期中所坐臥之床，高不可過一尺六寸，寬不可逾四尺，如現在用之三尺寬小床可以坐臥。
　　最後是「不非時食」，前八條是謂之「八關」，就是關閉邪惡之門。「不非時食」是「齋」，合之則為「八關齋」。
　　所謂「不非時食」，即是「過午不食」。何謂「午」？現代之人，將一日分為二十四小時，是自西洋傳入者。所以一般人將十一時至十二時視為「午」，過十二時即為「過午」。
　　但我國夏曆將一日分為十二個時辰，如子、丑、寅、卯、辰、己、午、未、申、酉、戍、亥。則一個時辰就涵蓋現在二個小時。故我國以十一時至下午一時之間稱之為「午」，過下午一時，謂之「過午」。
　　佛世尊時代，將一日分為六個時段，如阿彌陀經上說：「晝夜六時，兩天曼陀羅華。」則佛世之一時，涵蓋現在四個小時，即自上午十時至下午二時之間，是為「午」，過了下午二時是為「過午」。
　　現行過十二時即為「過午」之說，是迎合西洋人的時間觀念，過下午一時為「過午」之說，是我國農業社會的時間觀念，過下午二時為「過午」之說，是佛世尊正說的時間。所謂「過午不食」，嚴格說來應以佛說為是。
　　若不依佛說，其弊有二
　　一者：現在為工業時代，時間無法自我控制，如職業性優婆塞、優婆夷，從事智力者，常須參與各種會議，有時議程常延至十二時以後方散會，若過十二時即不准進食，則必因飢餓而頭昏眼花，若駕駛氣車、機車易生危險，可能自傷或更傷人，造成傷亡，非戒法之所願。
　　二者：從事體力勞動者，若過十二時不准進食，則體力將不勝負荷，工作效率將因而降低。尤其從事機械操作者，更易生危險，傷亡亦所難免，亦非戒法之所願。
　　質是之故，雖過十二時，從事職業性之優婆塞、優婆夷，應仍可進食，以不逾佛世尊所定之時限為原則。進食之物以生酥、熟酥（牛奶品）、石蜜（冰糖）、植物油脂、蜂蜜等流質食物為之，以維持體能，而保安全。
　　佛法者，置諸四海而皆準，百世以俟聖人而不感，「過午」者，應遵佛說為當。
　　不非時食有十大功德利益，即：一者斷生死緣、二者表中道義、三者調身少病、四者道業尊崇、五者堅固戒品、六者堪能修定、七者出生智慧、八者離鬼畜業、九者不惱檀信、十者不擾行人。
　　故佛制八關齋戒日，旨在令受戒已之優婆塞、優婆夷於六日離一切惡，八戒中，前四戒是遮斷前四性惡，故稱「戒支」、「飲酒」是放逸門，為護前嗣性戒，故須斷酒，是為「不放逸支」。後三戒，是捨離染緣，不為塵境所轉，是「遠離支」。
　　佛常讚歎至心乃至一心受持八關齋戒者，如：
　　菩薩處胎經說：
　　「八關齋者，是諸佛父母。」
　　因『八關齋』是出家離俗、志成道業因緣，一念出離心，即成道種，「因該果海，果徹因源」，故佛常讚能受持八關齋戒功德，與阿羅漢等。
　　受戒已之優婆塞、優婆夷，欲證聲聞、緣覺、菩薩三乘果位，宜以善根功德為道糧，而修善根功德道糧，莫過於修八關齋戒，故「菩薩本生鬢論」說：
　　「閻浮眾生，以八戒水，洗浣身心，令得清淨，斷除無量貪瞋痴垢，於人天路而作資糧。」
　　又說：
　　「若能持是八戒齋法，當知是人雖無妙服，則為已具慚愧之衣；當知是人雖無垣牆，則能禦捍六根怨賊；當知是人雖非上族，則為已住聖種姓中；當知是人雖無瓔珞，則具眾善莊嚴其身；當知是人雖無珍寶，則集人天七種法財；不依橋樑，超越險境，受八戒者，功德如此。」

三、供養三寶：

　　所謂「供養」，即是供給奉養，如玄贊二說：「進財行以為供，有所攝資為養。」，行供養即是為成就檀波羅蜜。供養其分為：
　　（一）、二種供養：
　　一者出纏供養：供養一切諸佛在出障圓明之位者。
　　二者在纏供養：供養一切有情在纏垢之中者。
　　蓋諸佛為出纏如來，眾生為在纏如來，故一體行供養。
　　（二）三種供養：
　　一者利供養：即捧香華飲食等物，即財供養。
　　二者敬供養：讚歎恭敬以為供養，即法供養。
　　三者行供養：受持修行妙法，即觀行供養。
　　（三）、四種供養：
　　一者合掌：向三寶合掌，以朿恭敬。
　　二者閼伽：獻閼伽香水，行者三業清淨，洗染煩惱垢。
　　三者真言印契：印契如來真如言語，不妄不異。
　　四者運心：於心中起供養之思，不現於事實。
　　（四）、五種供養：
　　一者塗香：乾香、濕香中，能「塗」者唯濕香。
　　二者華：各種妙、香華。
　　三者燒香：香木、香粉、香支。
　　四者飲食：各種飲食、唯除葷、辛。
　　五者燈明：各種燈具照明。
　　（五）、六種供養：
　　一者閼伽：即以香水供養，以淨三業，除煩惱──表布施。
　　二者塗香：濕香為之。──表持戒。
　　三者華：各種妙、香華。──表忍辱。
　　四者焚香：香木、香粉、香支。（又曰燒香）──表精進。
　　五者飲食：各種齋食。──表禪定。
　　六者燈明：各種燈具照明。──表智慧。
　　（六）、十種供養：
　　一者華：各種妙、香華。
　　二者香：各種乾香、濕香。
　　三者瓔珞：各種珠玉寶物繩串成之飾物。
　　四者抹香：檀香擣成粉末散播塔像。
　　五者塗香：以香末塗於身。
　　六者燒香：各種香木、香粉、香支。
　　七者繒蓋幡幢：遮蔽太陽及裝飾。
　　八者衣服：三衣。
　　九者伎樂：各種天樂、法樂。
　　十者合掌：合掌向佛、法、僧以示恭敬。
　　優婆塞、優婆夷所行供養，在方式上雖有各種不同，但對象則為佛、法、僧，佛、法、僧即是三寶：佛者是指一切佛；法者是指佛陀所說之教法；僧者是出家隨佛陀教法而修道業者。何以將佛、法、僧三者稱之為「寶」，如「寶性論」三偈說：「真寶世希有，明淨及勢力，能莊嚴世間，最上不變等。」因佛、法、僧三者具「世希有」、「明淨勢力」、「能莊嚴世間」、「最上不變」等四種特性，故稱之為「寶」。受戒已之優婆塞、優婆夷均應向之行供養。
　　但現在為工業時代，佛弟子均個有職業，工作繁重，不可能每日前往寺院向三寶行供養，但於進食前誦念：「供養佛、供養法、供養僧。」亦屬供養法之一，如在誦念時，並行懺悔、觀想佛、法、僧，以行心供養，則其功德尤為殊勝。

四、是優婆塞、優婆夷得失意罪：

　　若受戒已之優婆塞、優婆夷，不能於一月中受持八戒，供養三寶，是其持戒心退墮，且於於三寶誠敬心退失。原發菩提心亦因之失落，故雲德失意罪。

五、不起、墮落：

　　受戒玵不持戒，信仰佛法而不供養佛、法、僧三寶，則菩提心不能發，信心不能堅，故道業不但不能昇起，反而因此墮落。因戒能生定，定能發慧，不持戒即無定亦無慧，無定無慧，菩提智性不開，智性不開，道業不起。供養佛、法、僧，是檀波羅蜜成就，不能供養是慳貪心未泯，慳貪為欲，欲為生死根本，故不詳供養，即墮落因緣。

六、不淨、有作：

　　不持八戒、無定益無智，無智之人，即是愚痴；不供養三寶，是慳貪心重，愚痴、慳貪，均為不淨，不淨者是有作法、有為法。有作、有為，是生死，非涅槃。

叁、釋二十八輕戒──不持六齋戒第七畢

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發布日期：2010年03月17日星期三下午5:46p.m
資料來源：普陀書軒緣整理

叁、釋二十八輕戒──見四眾毀戒心生憍慢戒第六

　　若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢。言：「我勝彼，彼不如我。」是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、毀所受戒：

　　四眾所受戒法不同：比丘為二百五十戒，比丘尼為五百戒，優婆塞、優婆夷所受菩薩戒同為六重戒、二十八輕戒。雖然戒法有多少的不同。而殺、盜、淫、妄、酒五戒，是所有佛弟子應共同遵守之共同戒法。
　　四眾所受戒法至為綿密，一一戒法均為日常生活言行瑣事，一不留意，即可能毀犯所受戒法而不自知，因此，四眾毀犯所受戒法，若嚴格觀察，頗為頻繁。
　　若四眾所受戒法，能至心持乃至一心持而不毀犯，是善法成就，善法成就，當得阿耨多羅三藐三菩提。如戒經上佛說：
　　「若一切時中，為一切眾生修集善法，得不退轉，是故，我說是人決定不久，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

二、心生憍慢，言：「我勝彼，彼不如我。」

　　四眾所受戒法，若能一一法一心持而不毀，則即成三聚淨圓戒，即能得無上戒果，但受戒者因根性不同，能持戒法有強有弱。有人於殺生戒，能持不犯，而於他戒則弱。有人能於妄語戒，能持不犯，而於他戒則弱。然守戒與戒果相因相生，即持戒多者，戒果即高，反之則低。是以，持戒之戒果，毀戒之罪報，皆自我承當，與他人無關。
　　故見四眾毀所受戒，除應發慈悲心，代為惋惜外，不可生憍慢心，以為「我勝他，他不如我」，若生此憍慢心，即犯此戒。
　　「憍慢」是煩惱，是五上分結範圍，自高凌物而不能容物，故易招煩惱。俱舍論四說：「慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。」
　　故「憍慢」是大結、是大染，必須去除，大集經說：
　　「摧憍慢山，拔生死樹。」
　　可見「憍慢」是結縛生死的重業，必須摧破。
　　所謂「五上分結」者，是於色界、無色界起，即：
　　（一）、色愛結：貪著色界五妙欲之煩惱。
　　（二）、無色愛結：貪著無色界禪定境界之煩惱。
　　（三）、掉結：二界眾生，心念掉動，而退失禪定之煩惱。
　　（四）、慢結：二界眾生，恃自凌他憍慢之煩惱。
　　（五）、無明結：二界眾生痴闇之煩惱。
　　此「五上分結」是對「五下分結」而立。五下分結是三界中欲界的結惑，所以叫「五下分結」，即：
　　（一）、貪結：貪欲之煩惱。
　　（二）、瞋結：瞋恚之煩惱。
　　（三）、身見結：我見之煩惱。
　　（四）、戒取結：取執非理無道邪戒之煩惱。
　　（五）、疑結：狐疑諦理之煩惱。
　　何以將「憍慢」列為「五上分結」？蓋受戒已之優婆塞、優婆夷，若至心持或一心持不毀，能入色界甚至無色界之禪定境界。若於禪定中心生「憍慢」，即退失禪定，又回到三界。故受在家菩薩戒之優婆塞、優婆夷，其法位、果位已有相當成就，不可妄自菲薄也。

三、是優婆塞、優婆夷得失意罪：

　　心生憍慢之優婆塞、優婆夷，原已發菩提心，若因持戒故而處色、無色界禪定，因心生憍慢，禪定退轉，故云得失意罪。

四、不起、墮落：

　　受戒已之優婆塞、優婆夷，見四眾毀所受戒，不心生憍慢，而生慈悲心、警惕心，自我精進，持戒不犯，即能于色、無色界禪定中起昇。反之，因見四眾毀所受戒，心生憍慢，禪定自此不進，故云「不起」，並由此退轉，故云「墮落」。

五、不淨、不作：

　　見四眾毀所受戒而心生憍慢，「憍慢」即為不淨。「不淨」者是有為法、有作法，故云有作。

叁、釋二十八輕戒──見四眾毀戒心生憍慢戒第六畢

　　網主備註：藍色字為菩薩戒經文，紅色字為分段經文，黑色字為內容解釋。

發布日期：2010年03月17日星期三下午5:28p.m
資料來源：普陀書軒緣整理

叁、釋二十八輕戒 ──見四眾尊長不承禮拜戒第五

　　若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼；長老；先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、四眾尊長：

　　（一）、「四眾」者是指出家二眾，即比丘、比丘尼；在家二眾，即優婆塞、優婆夷，合稱為四眾。
　　（二）、「尊長」者，是指年高德邵之四眾長者，出家二眾尚有如下稱呼：如「尊長」是指尊德之老僧。如寄歸傳三說：「尊老之處，多座須安。」又有「尊者」是指智德俱尊者，如資持記下三說：「尊者：臘高德重，為人所尊。」又有「尊宿」是指德尊年長者，如觀經序分義說：「德高曰尊，耆年約宿。」在家二眾則不可稱為尊長、尊老、尊宿。

二、長老：

　　「長老」者，是指道行高、戒臘長的比丘，通稱為「長老」。經文中常有「長老舍利弗」、「長老目犍連」，即為一例。增壹阿含經說：
　　「阿難白世尊：『如何？比丘當云何自稱名號？』世尊告曰：『若小比丘向大比丘，稱長老；大比丘向小比丘，稱名字？』」。
　　十誦律也載：
　　「佛言：從今，下座比丘喚上座比丘，言：『長老。』（或有比丘言）：爾時但喚長老（或有）必便，（將如何稱呼）？佛言：從今，喚長老某甲，如喚『長老舍利弗』、『長老目犍連』」。
　　因此，「長老」一詞，僅是對德高年長的出家比丘（比丘尼）的尊稱，若是在家人，德再高、年再長，亦不得尊稱為「長老」，僅可尊稱為「長者」，如「長者維摩詰」是。

三、先宿：

　　「先宿」是對年事較高且先受戒者的尊稱。所謂「宿」即是老宿且道德者。「先宿」一詞，出家之比丘、比丘尼間或優婆塞、優婆夷間，對年高德劭者亦可以尊稱。但此處依戒文語意看，似乎僅適用於在家之優婆塞、優婆夷間之稱呼。依法學慣例說來，法律條文之解釋，採從嚴之態度，「在家菩薩戒」亦即佛法中的法律，故亦以從嚴解釋方為正確，故「先宿」一詞，應僅適用於在家二眾之優婆塞、優婆夷間之尊稱。

四、不起承迎、禮拜、問訊：

　　（一）、所謂「不起」，是謂見四眾尊長前來而不起身的意思，與下文「不起、墮落」中之「不起」有別，意思是說：凡受戒已之優婆塞、優婆夷，遇見比丘、比丘尼；長老、先宿（優婆塞、優婆夷）、長者等四眾大德尊長蒞臨，均應起身為禮，不得視而不見，我行我素，坐臥不起。
　　受戒已之優婆塞塞、優婆夷，貴在虛心求法，比丘、比丘尼、長老、先宿，都是善知識，應親近奉事，以求開示度脫，方為正信佛弟子，若貢高我慢，其心已生障礙，不能獲得佛法利益。
　　（二）、所謂「承迎」，「承」就是「承事」；「迎」就是「奉迎」，凡遇比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷長老、先宿尊者，應立即起身而外，並表示歡迎接待，隨時準備承事囑咐。尤其是對出家二眾，是為大眾僧，在家二眾應一體承迎奉事，不論識與不識或親與疏而有差別。
　　（三）、所謂「禮拜」，就是五體投地，頂禮膜拜，此為優婆塞、優婆夷必具的禮儀。凡遇出家二眾均應禮拜，一般說來，以三拜為禮數，若被拜比丘、比丘尼、長老、先宿言：「一拜。」則一拜即可，如果未說，必須三拜具足。又，「五體投地」之「五體」，是指頭部及雙手、雙腳，均須著地，方符禮節，若其一不著地，則為禮不恭。如「六祖壇經」機緣品第七有說：
　　「僧法達……來禮祖師（六祖），頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不拜！』。」
　　所以，禮拜之時，五體須著於地，方為合禮。禮拜之目的，固為尊敬四眾尊長大德，對自身言亦有謙恭修持之意，故禮拜是修學佛法中之一大法，宜恭謹修習。
　　（四）、所謂「問訊」，凡遇四眾尊長大德，於禮拜以後，仍須雙手合掌，深深躬身作揖，生崇敬心，並相問訊：『大德安康！』如善見論說：
　　「比丘到佛所問訊：『少病、少惱，安樂行否？」
　　又，僧祇律說：
　　「禮拜不得如瘂羊，當相問訊。」
　　所以，「問訊」是一個很重要的禮儀，優婆塞、優婆夷，應知禮、為禮具足。

五、是優婆塞、優婆夷得失意罪：

　　若受戒已之優婆塞、優婆夷，見四眾尊長大德，不起身承迎、禮拜、問訊，不但不合佛法，即世法亦所不合，心性憍慢，原發菩提心為之喪失，故得失意罪。

六、不起、墮落：

　　受菩薩戒之優婆塞、優婆夷，因發菩提心修學佛法，若已得四加行位之法位或三果位者（須陀洹至阿那含），因其見四眾尊長不起承迎、禮拜、問訊而心生憍慢，其法位、果位自此不再昇起，並因此而墮落，原得法位、果位將化為烏有，故云不起、墮落。

七、不淨、有作：

　　見四眾尊長大德，不起承迎、禮拜、問訊，心生憍慢，憍慢即是煩惱，有煩惱即是不淨。煩惱、不淨是生死結縛，結縛即是「有作」。
　　見比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷四眾尊長，起身承迎、禮拜、問訊，是佛教之倫理觀，故佛制此戒，使在家二眾嚴持律儀。蓋每一戒法均具三聚圓戒：三聚者，第一攝律儀戒，是為去惡，第二攝慈悲心，是為修善，第三攝眾生，是為度眾生。如八宗綱要上說：
　　「此三聚亦圓融行故，三聚互攝，諸戒融通，如不殺生，即具三聚，乃至一諸戒皆爾。隨持一戒具三聚。」
　　是以，每一戒法，其第一攝，即為攝律儀，「律儀」就是倫理觀，就是去惡，向四眾尊長承迎、禮拜、問訊、是為去貢高我慢──憍慢心，也即是去惡。因承迎、禮拜、問訊，四眾尊長心生喜樂，即是行慈悲。四眾尊長因受承迎、禮拜、問訊而更自攝，以為莊嚴，不敢犯錯，是為度眾生。故正信佛弟子，見四眾尊長，理當承迎、禮拜、問訊。

叁、釋二十八輕戒 ──見四眾尊長不承禮拜戒第五畢

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發布日期：2010年03月17日星期三下午5:22p.m
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叁、釋二十八輕戒──見乞不與戒第四

　　若優婆塞、優婆夷受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜匄分與，空遣還者，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、乞者：

　　「乞者」有三解：
　　（一）、乞食，即貧窮或傷、殘、病、苦之人，無力自活而乞取食物、錢財以活命。此類之人，俗稱為「乞丐」。
　　（二）、乞法：根鈍、愚痴、作惡懺之人，乞求佛法，請求開示法義，或乞請經書，佛像以為讀誦、供養。
　　（三）、乞力：因感自力不足，請求隨喜鼎助一臂之力，以解期困頓。
　　針對這三種「乞者」，受戒已之優婆塞、優婆夷應行三種布施：
　　（一）、財施：以財物施捨與貧窮、無助之人。
　　（二）、法施：以佛法度化眾生，使離苦得樂。
　　（三）、無畏施：以自身全力施與求助者，無所吝嗇。又受戒之人，無殺生之心，故一切眾生樂與親近，無有所畏。亦稱無畏施。
　　在三施之中，以法施最勝，菩薩戒經說，法施有四：
　　（一）、筆施：若有人發心書寫經典、繪畫佛像，以筆施之，以助其成，而利眾生受持讀誦、禮拜。
　　（二）、墨施：見人書寫經典、繪畫佛像，以墨助之，以為善緣。
　　（三）、經施：施資刊刻經版，以所印經典施之人與人讀誦。
　　（四）、說法師：闡說佛法，使人聽聞而發菩提心，修證因果。
　　俱舍論將財施、法施、無畏施的對象，分為七類，計：
　　（一）、施客人：有客施他鄉，貧困潦倒，急須求助者。
　　（二）、施行人旅行者：凡行腳之行人，或無適當寺院住宿、膳食；或須用不足，人地生疏，遇有困難者。
　　（三）、施病苦重疾者：見貧病交迫，身染重疾，實可堪憐，急須救助者。
　　（四）、施侍病看護者：有在病者身邊作看護士，但以一人之力無足達成看護病患工作，急須他人助以一臂之力者。
　　（五）、施園林與諸寺院：為使正法常住，凡出家二眾弘揚佛法，應施與園林興建寺院道場，使僧安居而利弘法、度生。
　　（六）、施常食：對現住僧寶、十方僧眾，應常施飲食日用，使安心辦道，並弘法利生。
　　（七）、隨時施：隨時施有二解：一者凡遇可施之時、可施之物、可施之人，即隨喜布施。二者因天候遷變，寒暑交替之時，於僧寶及時布施，以應其所須。
　　以上七種布施，被稱為七有依福事業，施者有福，受者亦有福。故金剛經有云：
　　「須菩提：菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
　　因此，「布施」可分為「住相布施」與「無住相布施」。住相布施是為不淨施，無住相布施是為淨施，其分別是：
　　（一）、不淨施者：是施者住於功德之相，以其布施，冀求獲得相等或無等功德、福報，其施心為利慾心、私我心、名譽心……非為利他心。佛云：「凡所有相，皆是虛妄。」故住相布施，是為不淨施，無大功德。
　　（二）、淨施：淨施者，施時無住於相，無有施者、受者、財物等相，更無功德、福報、名譽等求償，以清淨心而行布施，是為淨施。淨施者，其福德不可思議。
　　是以，凡乞者有乞于我，宜以力之所及，多少隨宜，予以施助，施助時不住於相，以行淨施。

二、不能多少隨宜匄分與：

　　「匄」字音「丐」，亦可寫作「匄」，是相人強乞之意。行乞方式可分二種，一者出聲、伸手相乞；二者靜坐路邊，不出聲亦不伸手相乞。「匄」即屬於初聲、伸手相乞。
　　既有出聲、伸手相乞者，自應量力，不論多少應隨宜「分與」，以滿其願，以解其困。
　　（註：「不能多少隨宜匄分與空遣還者」文內，「優婆塞戒經」中原文末斷句，後人將六重戒二十八輕戒摘出，令成「在家菩薩戒本」單行流通，乃將此段斷句為「不能多少隨宜匄分，與空遣還者。將其中之「與」字斷為下句之首。如此斷句法，恐有未宜，若然，則上句「不能多少隨宜匄分」即感語氣未盡，將「與」斷為下句之首，則又感多餘，因「與」乃成為無重大意義之語助詞矣。故如此斷句，是上下不能盡義，宜應斷為「不能多少隨宜匄分與，空遣還者。」方上下文義完全而又肯定，故本文即採如此斷句法）。

三、空遣還者：

　　凡向我行乞，無論其乞食、乞財、乞法、乞力，其必有不能自解之困難，若自身確有其力而不能多少隨宜，應其請求而分與，竟視而不見；聽而不聞，甚至以惡言、惡行相加，或心生厭惡，以手勢、言詞或其他表情予以空遣還，使乞者求乞的心願落空，即違犯此一戒法。

四、是優婆塞、優婆夷得失意罪：

　　受戒已之優婆塞、優婆夷，原已發菩提心，應行慈悲，救度苦難眾生。今有乞者向之求乞，不能多少隨宜匄分與，以滿其願，以解其困，是已失去菩提心、慈悲心，故云「得失意罪」。

五、不起、墮落：

　　因受戒已之優婆塞、優婆夷，見乞者行乞，不能多少隨宜匄分與，而空遣還，已失塗抹心，其淨業即不能昇起，而其原得法位、果位亦將因此而墮落，故云不起墮落。

六、不淨、有作：

　　見乞者行乞，不能多少隨宜匄分與，是吝嗇於財、力，是欲心未泯，「欲」為煩惱根本，是為「不淨」。而善業是成佛之因，不能多少隨宜匄分與行乞者，是悲不起，使乞者生瞋恨心，而為結縛，不但未救乞者，反害乞者，害人即是自害，故為「有作」，「有作」是生死因緣，不能出離。

叁、釋二十八輕戒──見乞不與戒第四畢

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發布日期：2010年03月17日星期三下午5:18p.m
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叁、釋二十八輕戒──不瞻病苦戒第三

　　若優婆塞、優婆夷受持戒已，惡心不能瞻視病苦，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、惡心：

　　「惡」有二解，即「憎惡」與「厭惡」。「惡心」也有二解：
　　一是胃逆欲謂之惡心，如聞屍臭味，能使人胃逆欲吐，惡心不已。
　　二是對某事不耐於心，如見糜爛、骯髒、病苦之人，不耐於一見，謂之惡心。
　　此處所謂之「惡心」，含有憎惡、厭惡、不耐於心等三種意義。
　　受戒已之優婆塞、優婆夷，本應具慈悲心，以利樂、救度苦難眾生為心願，若見病苦之人而起惡心，是無慈悲心、利他心、只有自私心，故「私心」亦可稱之為「惡心」。

二、不能瞻視病苦……得失意罪：

　　（一）、「瞻視」，就是「探候」、「看顧」、「照料」的意思。「病苦」就是身有病、有苦、或病、苦兼身，而無法自處，至為痛苦難當之人。
　　（二）、受戒已之優婆塞、優婆夷，凡遇病苦之人，均應發慈悲心前往瞻視。佛在聲聞律中說：
　　「佛告諸比丘：若有欲供養我者，當供養病人。」
　　佛陀大慈大悲，將病苦之人視同已身，甚至過於已身。為何要供養病人呢？佛說能供養八種人者，即種八福田。就是：諸佛、聖人、父、母、和尚、阿闍黎、眾僧、病人。故瞻視、供養病苦之人，是為自己種福田，功德無量。
　　供養諸佛、聖人、父、母、和尚、阿闍黎、眾僧是行孝心，慈孝相連，故孝心即慈心，所得功德是慈田：瞻視、供養病苦之人是行悲心，所得功德是悲田。佛說：
　　「三心（孝心、慈心、悲心）之中，慈心為最，八福田中，悲田最勝，謂能就苦患之因，自受安樂之果，故看病者，為第一福田。」
　　（三）瞻視病苦，應具五德，即：
　　一是應知病苦之人，何者可食，何者不可食。
　　二是不嫌惡病苦之人大小便利、唾液、膿血。
　　三是有慈悲心，不為自己衣食、金錢而瞻視病苦。
　　四是能予調理湯藥，幫助吸食。
　　五是能為病苦說法，使離苦得樂。
　　是以，受戒已之優婆塞、優婆夷，應以慈悲心，瞻視病苦，若以惡心不能瞻視病苦，不但失原發菩提心，並失自我之功德福田，故謂「得失意罪」。

三、不起、墮落：

　　不能瞻視病苦，見病苦而惡心之優婆塞、優婆夷，即原得法位、果位都將失去，當然不能升起。因惡心不能瞻視病苦，即已毀犯戒法，是為不淨之人，故應墮落。

四、不淨、有作：

　　「惡心」，是意業不淨，不能瞻視病苦，是身業不淨，若見病者惡心而口出惡言，是口業不淨。乃成身、口、意三業不淨。
　　不淨之人，必有煩惱，有煩惱即有結縛，有結縛即成生死，生死是有法、是作法，故云「有作」。


叁、釋二十八輕戒──不瞻病苦戒第三畢

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發布日期：2010年03月17日星期三下午5:15p.m
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叁、釋二十八輕戒──耽樂飲酒戒第二

　　若優婆塞、優婆夷受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、耽樂飲酒：

　　「耽」與「樂」意義相近，過於迷戀謂之「耽」；過於迷戀心喜謂之「耽樂」。「耽樂飲酒」即是迷戀於酒，樂此不疲、不歇。
　　飲酒能傷身，並能迷魂、失性，甚至使人發狂，不但不能受持戒法，修習道業，連正業亦不能為。若「耽樂飲酒」，除自害以外，並能使家財喪失。故受戒已之優婆塞、優婆夷不可飲酒，飲酒為惡業，自害成份居多，故為輕戒。酤酒亦為惡業，自害而更害人，故為重戒。

二、是優婆塞、優婆夷得失意罪：

　　飲酒之害甚多，善生經說飲酒有六惡處，即：
　　（一）、失財：耽樂飲酒之人，常使家財蕩然無存。
　　（二）、生病：耽樂飲酒之人，常患肝病、高血壓等病症。
　　（三）、鬥爭：耽樂飲酒之人，常迷魂失性，易與人鬥毆。
　　（四）、流布惡名：耽樂飲酒之人，行為不檢，常無理性。
　　（五）、損智慧目：耽樂飲酒之人，心神喪失，無智慧眼。
　　（六）、生瞋怒氣：耽樂飲酒之人，情浮氣躁，常生瞋怒。
　　以是之故，大愛道比丘尼經，深說酒之為害說：
　　「酒是毒藥，酒是毒水，酒是毒氣。眾失之源，眾惡之本，殘賢破聖，敗壞道德，是致興立禍根，四大枯朽，去福就罪，無不由之，寧飲溶銅，勿飲酒味。」
　　佛律有「飲酒具三十六失」之說，三十六失是：
　　一、不孝父母。　　　　二、輕慢長友。　　　　三、不敬三寶。
　　四、不信經法。　　　　五、誹謗沙門。　　　　六、訐露人罪。
　　七、恒說妄語。　　　　八、誣人惡事。　　　　九、傳言兩舌。
　　十、惡口傷人。　　　　十一、生病之根。　　　十二、鬥爭之本。
　　十三、惡名流布。　　　十四、人所憎嫌。　　　十五、排斥聖賢。
　　十六、廢忘事業。　　　十七、破散家財。　　　十八、恒無慚愧。
　　十九、不知羞恥。　　　二十、無故捶打奴僕。　廿一、橫殺眾生。
　　廿二、奸淫他妻。　　　廿三、偷人財物。　　　廿四、疏遠善人。
　　廿五、狎近惡友。　　　廿六、怨黷天地。　　　廿七、常懷恚怒。
　　廿八、日夜憂愁。　　　廿九、牽東引西。　　　三十、持南看北。
　　卅一、倒溝臥路。　　　卅二、墮車墮馬。　　　卅三、逢河落水。
　　卅四、持燈失火。　　　卅五、暑月熱亡。　　　卅六、寒天凍死。
　　飲酒之人，因有如此過失，原發菩提心全部喪失，故得失意罪。

三、不起、墮落：

　　耽樂飲酒之人，頹廢不正，普通正業尚不能為，而況修行道業，故云「不起」。原發菩提心已失，原因受戒所得法位、法果都退失無存，故云「墮落」。

四、不淨、有作：

　　耽樂飲酒之人，易生「奸淫他妻」、「誣人惡事」、「排斥聖賢」等三十六失，是身、口、意三業皆為不淨。又三十六失之行為，均為結縛生死因緣，均為有作法，故云「不淨、有作」。

叁、釋二十八輕戒──耽樂飲酒戒第二畢

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發布日期：2010年03月17日星期三下午3:15p.m
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叁、釋二十八輕戒──不供養父母師長戒第一

　　善男子！如佛說言：若優婆塞、優婆夷受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。

一、不能供養父母、師長：

　　所謂「供養」，就是以自身所有，、能有的一切，而又為父母、師長所需者，即應供之於父母、師長受用。因為：「人身難得」，師長授我佛法。故父母、師長之於「我」，恩重於天，故宜恭敬供養，這是狹義說，凡長於我而又有恩於我或教育於我者，均應視同父母、師長而行供養。凡出家比丘不論識與不識，均應供養。如莊嚴經十二說：
　　「諸菩薩為成就六度故，於諸地中，決定應作六事：
　　　一者：必應供養，此為成就檀度，若不長時間供養，則檀度不得圓滿……。」
　　又，如梵網經說：
　　「所謂菩薩者，即孝順父母、師僧、三寶。孝順──至道之法，孝名為戒，亦名制止。」
　　受在家菩薩戒之優婆塞、優婆夷，若能持戒不犯，均是菩薩，凡是菩薩均應行六度，所謂六度者，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。供養父母、師長就是布施，是六度之首。
　　供養父母、師長，是為行孝道，「孝道」乃儒家、佛家所並重，故儒家有「孝經」，佛家亦有「父母恩重難報經」，二經均為宣說父母（師長）劬勞恩重，故應克盡孝道。但此種孝道乃狹義之孝，而儒、佛尚有廣義之孝。儒家有「遺孝作忠」為民族進大孝之說。而佛家之孝義，更由現世父母、師長，追憶慧濟七世父母及一眾生。故華嚴經有「十願度德」。即：
　　（一）、盡成就一切眾生。　　　　（二）、盡莊嚴一切世界。
　　（三）、盡供養一切諸佛。　　　　（四）、盡通達無障礙之法。
　　（五）、盡修行遍法界之行。　　　（六）、身恒住而盡未來之劫。
　　（七）、智盡知一切之心念。　　　（八）、盡覺悟流轉與還滅。
　　（九）、盡示一切之國土。　　　　（十）、盡得如來之智慧。
　　此「十種度德」中，要「盡成就一切眾生」，即是以布施為第一，布施中之法施、財施、無畏師三者，以財施為最普遍，亦為眾生所最樂受；而供養一切諸佛時，亦以財施（諸華）為最普遍，亦為佛、菩薩常行之法，如阿彌陀經云：
　　「彼佛國土，……晝夜六時，兩天曼陀羅華，其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛。……。」
　　是以，佛家行供養而發揮孝道之意義，較之儒家更為廣泛。而「梵網經」更具體地將孝道擴充開來，經說：
　　「一切男子是我父，一切女子是我母，我生生從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」
　　所以，受戒已之優婆塞、優婆夷，除供養父母、師長外，更宜擴充至供養三寶、供養一切眾生，方為供養成就。
　　不能供養父母、師長者，是為忤逆不道，在世法亦所不容，而況佛法？不能供養父母、師長，雖一心念佛，或執持菩薩名號，因其與佛、菩薩的本願相違，佛、菩薩、即不與相應。
　　（三）所謂「供養」，依十地論說有三種方式：
　　1.利或財供養：即奉獻香花、飲食等物質。
　　2.敬或法供養：即讚歎、恭敬。
　　3. 行或觀行供養：即受持、修行如來妙法。
　　又，依法華經法師品說有十種方式：
　　1.花：即各種鮮花。
　　2.香：即上好妙香，如「檀香」。
　　3.瓔珞：即以細繩串珠、玉等寶物而成之飾物。
　　4.抹香：即將沈檀擣為粉末，用以撤佈佛塔像，屬乾香。
　　5.塗香：即和合諸香，用塗身手，淨垢穢、臭熱惱，屬濕香。
　　6.燒香：即燃燒檀香，隨悲願力，普熏一切。
　　7.繒蓋、幢幡：以絹布製成之大蓋，故叫繒蓋，如現時之布棚。以種種絲帛製成而長帛下垂叫幢幡，亦稱寶蓋，皇帝所常用之傘狀物。
　　8.衣服：供養父母則各種衣服不分；供養出家師長，則以三衣為度。
9.伎樂：供養父母，則以一般正樂；供養出家師長，應以法樂為宜。
　　10合掌：即以雙手合十，以示崇敬。若雙手不便（如一手持物），則以一手當胸作合十狀行禮。
　　以上所列供養，仍是例舉性者，凡父母、師長所需者，受戒已之優婆塞、優婆夷均應供給、承事。以報父母、師長之恩。
　　西方三聖中，阿彌陀佛右邊站立者為大勢至菩薩，左邊站立者為觀世音菩薩。大勢至菩薩頭頂寶瓶，瓶內所盛者，為期父母舍利，以示孝養父母。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，故其頭頂阿彌陀佛相，以示孝敬師長。二菩薩孝養父母、孝敬師長之德行，正是受菩薩戒之優婆塞、優婆夷行「供養父母、師長」最好的典範。若不供養，必將得罪。

二、得失意罪：

　　何謂「意」？依俱舍論四說：
　　「集起故明心，思量故明意，了別故名識，心、意、識三名，所銓義雖異，而體是一如。」
　　又，梁譯攝論一說：
　　「以識生依止為意。釋曰：若心前滅後生，無間能生心，說此名意。」
　　又，「意」與「念」常連用，如「意念」，然則何謂念？唯識論三說：
　　「云何為念，於曾習境，令心明記不忘。」又，法界次第說：
　　「念者，內心存意之異名也。」
　　又，「道」與「心」常連用，如「道心」，何謂「道心」？所謂「道心」者，即求菩提之心。唐華嚴經十三說：
　　「普觀眾生發道心。」
　　又，法華經義疏二說：
　　「菩提云道，是無上正徧知果道也。」
　　由以上的節錄，可知：心、意、識、道、念五者，均有相連、相通的意義。所以「詮義雖異，而體是一如。」因此，「失意」即是「失心」、「失道」、「失識」、「失念」。
　　故知「失意」即是「失菩提道心」。參加在家菩薩靜法會受戒的優婆塞、優婆夷，必先發「菩提心」，然後立「意」參與戒會受戒，接受戒法以後，應已了別、識知何者應作為、何者不應作為，若依戒法行時，必能「識知」將成為「菩薩」，既是菩薩善知識供養父母、師長。
　　若受戒已的優婆塞、優婆夷，不供養父母、師長，即已毀犯此戒，違失了菩提「道心」乃受戒的「立意」和成為菩薩的「識知」，是棄父母、師長、眾生於不「念」了。此時，煩惱亂心，不但成不了菩薩，反而因此獲罪、墮落。是故，凡不供養父母、師長者，必然「得失意罪。」

三、不起：

　　所謂「起」就是「昇起」，即道業由下向上昇進，受戒之優婆塞、優婆夷，其道業由四加行位的煖法、而頂法、而忍法、而世第一法、而四果、而菩薩、而佛，循序昇起。
　　若受戒已的優婆塞、優婆夷，不供養父母、師長，已失菩提道心，「得失意罪」，連煖法都不能昇起，而況升至菩薩？故謂之「不起」。

四、墮落：

　　「墮」與「落」，度是由上向下墜的意思，受了菩薩戒的優婆塞、優婆夷，在受戒之先、之中，即已發菩提道心，如一心持戒，有成就菩薩道之可能。但若受戒以後，不供養父母、師長，刺為破戒優婆塞、優婆夷，無論其已修持至何種法位或果位，則已至頂，無法再進，反之，由此而下墜，故被稱之為「頂墮」。
　　蓋菩薩於十信之相似位，永斷見思二惑，永不沈於三途，得六根互用之功德。若於此安其分、著其法，不更進修而直入十住之位，就叫「頂墮」。因為，離三界之惑之位，故名為「頂」，於此頂位墮落不進，就叫「頂墮」。如八教大意說。
　　「若專住似位，名為法愛，已得相似六根互用，已破兩惑。若愛此似位，名為頂墮。」
　　又，智度論二十七，也說：
　　「愛著諸功德，於五眾：無常、苦、空、無我、取用、心著是菩薩頂墮。」
　　由此看來，已受戒之優婆塞、優婆夷，雖已修持至相似果位，若就此愛著於法、住著於位，已被認為是「頂墮」了。若優婆塞、優婆夷不供養父母、師長而破戒，不但要頂墮，而且要「墮落」，「頂墮」者是失去原有果位、法位，而「墮落」者不但失去果位、法位，而且要下墜入下三途，即畜牲、餓鬼、地獄的三道了。

五、不淨：

　　所謂「淨」就是「清淨」，受戒已的優婆塞、優婆夷，若能至心持戒乃至一心持戒，即可使身心「清淨」而至聖域。反之，若受戒以後，不供養父母、師長，即已破戒，破戒的優婆塞、優婆夷即身心不淨。身心不淨的凡夫，尚不能昇天界，而況能昇進淨界的聖域。

六、有作：

　　（一）、「有」者，是生死界，有因、有果之謂「有」，在十二因緣中：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取愛有、有原生、生緣老死。其中之「有」，是依愛取之煩惱，作種種之業，「業」為當果之因，即有業因而後有果報。果現假象，眾生執以為「有」。
　　因此，這「有」成了三界生死之因，所謂「三界有」者是。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「無色有」是無色界生死。
　　（二）、至於「作」者，有「作意」、「作業」、「作犯」的三種意義：
　　1.「作意」：就是相應於一切之心而起，成唯識三說：「作意，謂能驚心為性，於所緣境，引心為樂。」
　　2.「作業」：有不供養父母、師長之作意，而後起不供養父母、師長之行為，即成業行。
　　3.「作犯」：因不供養父母、師長而有違戒法，是做犯成就。
　　身、口、意三業具足，就是「作」的成就。
　　受戒已之優婆塞、優婆塞、優婆夷，連父母、師長度不供養，則於其他戒法當亦不能受持，與未受戒之凡夫無異。
　　是以，「有作」即是墮落的因緣，輪回生死，難以出離。

叁、釋二十八輕戒──不供養父母師長戒第一畢

　　網主備註：藍色字為菩薩戒經文，紅色字為分段經文，黑色字為內容解釋。

發布日期：2010年03月17日星期三下午12:55p.m
資料來源：普陀書軒緣整理