善男子！如佛說言：若優婆塞、優婆夷受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞、優婆夷得失意罪。不起、墮落；不淨、有作。
一、不能供養父母、師長：
所謂「供養」，就是以自身所有，、能有的一切，而又為父母、師長所需者，即應供之於父母、師長受用。因為：「人身難得」，師長授我佛法。故父母、師長之於「我」，恩重於天，故宜恭敬供養，這是狹義說，凡長於我而又有恩於我或教育於我者，均應視同父母、師長而行供養。凡出家比丘不論識與不識，均應供養。如莊嚴經十二說：
「諸菩薩為成就六度故，於諸地中，決定應作六事：
一者：必應供養，此為成就檀度，若不長時間供養，則檀度不得圓滿……。」
又，如梵網經說：
「所謂菩薩者，即孝順父母、師僧、三寶。孝順──至道之法，孝名為戒，亦名制止。」
受在家菩薩戒之優婆塞、優婆夷，若能持戒不犯，均是菩薩，凡是菩薩均應行六度，所謂六度者，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。供養父母、師長就是布施，是六度之首。
供養父母、師長，是為行孝道，「孝道」乃儒家、佛家所並重，故儒家有「孝經」，佛家亦有「父母恩重難報經」，二經均為宣說父母（師長）劬勞恩重，故應克盡孝道。但此種孝道乃狹義之孝，而儒、佛尚有廣義之孝。儒家有「遺孝作忠」為民族進大孝之說。而佛家之孝義，更由現世父母、師長，追憶慧濟七世父母及一眾生。故華嚴經有「十願度德」。即：
（一）、盡成就一切眾生。 （二）、盡莊嚴一切世界。
（三）、盡供養一切諸佛。 （四）、盡通達無障礙之法。
（五）、盡修行遍法界之行。 （六）、身恒住而盡未來之劫。
（七）、智盡知一切之心念。 （八）、盡覺悟流轉與還滅。
（九）、盡示一切之國土。 （十）、盡得如來之智慧。
此「十種度德」中，要「盡成就一切眾生」，即是以布施為第一，布施中之法施、財施、無畏師三者，以財施為最普遍，亦為眾生所最樂受；而供養一切諸佛時，亦以財施（諸華）為最普遍，亦為佛、菩薩常行之法，如阿彌陀經云：
「彼佛國土，……晝夜六時，兩天曼陀羅華，其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛。……。」
是以，佛家行供養而發揮孝道之意義，較之儒家更為廣泛。而「梵網經」更具體地將孝道擴充開來，經說：
「一切男子是我父，一切女子是我母，我生生從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」
所以，受戒已之優婆塞、優婆夷，除供養父母、師長外，更宜擴充至供養三寶、供養一切眾生，方為供養成就。
不能供養父母、師長者，是為忤逆不道，在世法亦所不容，而況佛法？不能供養父母、師長，雖一心念佛，或執持菩薩名號，因其與佛、菩薩的本願相違，佛、菩薩、即不與相應。
（三）所謂「供養」，依十地論說有三種方式：
1.利或財供養：即奉獻香花、飲食等物質。
2.敬或法供養：即讚歎、恭敬。
3. 行或觀行供養：即受持、修行如來妙法。
又，依法華經法師品說有十種方式：
1.花：即各種鮮花。
2.香：即上好妙香，如「檀香」。
3.瓔珞：即以細繩串珠、玉等寶物而成之飾物。
4.抹香：即將沈檀擣為粉末，用以撤佈佛塔像，屬乾香。
5.塗香：即和合諸香，用塗身手，淨垢穢、臭熱惱，屬濕香。
6.燒香：即燃燒檀香，隨悲願力，普熏一切。
7.繒蓋、幢幡：以絹布製成之大蓋，故叫繒蓋，如現時之布棚。以種種絲帛製成而長帛下垂叫幢幡，亦稱寶蓋，皇帝所常用之傘狀物。
8.衣服：供養父母則各種衣服不分；供養出家師長，則以三衣為度。
9.伎樂：供養父母，則以一般正樂；供養出家師長，應以法樂為宜。
10合掌：即以雙手合十，以示崇敬。若雙手不便（如一手持物），則以一手當胸作合十狀行禮。
以上所列供養，仍是例舉性者，凡父母、師長所需者，受戒已之優婆塞、優婆夷均應供給、承事。以報父母、師長之恩。
西方三聖中，阿彌陀佛右邊站立者為大勢至菩薩，左邊站立者為觀世音菩薩。大勢至菩薩頭頂寶瓶，瓶內所盛者，為期父母舍利，以示孝養父母。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，故其頭頂阿彌陀佛相，以示孝敬師長。二菩薩孝養父母、孝敬師長之德行，正是受菩薩戒之優婆塞、優婆夷行「供養父母、師長」最好的典範。若不供養，必將得罪。
二、得失意罪：
何謂「意」？依俱舍論四說：
「集起故明心，思量故明意，了別故名識，心、意、識三名，所銓義雖異，而體是一如。」
又，梁譯攝論一說：
「以識生依止為意。釋曰：若心前滅後生，無間能生心，說此名意。」
又，「意」與「念」常連用，如「意念」，然則何謂念？唯識論三說：
「云何為念，於曾習境，令心明記不忘。」又，法界次第說：
「念者，內心存意之異名也。」
又，「道」與「心」常連用，如「道心」，何謂「道心」？所謂「道心」者，即求菩提之心。唐華嚴經十三說：
「普觀眾生發道心。」
又，法華經義疏二說：
「菩提云道，是無上正徧知果道也。」
由以上的節錄，可知：心、意、識、道、念五者，均有相連、相通的意義。所以「詮義雖異，而體是一如。」因此，「失意」即是「失心」、「失道」、「失識」、「失念」。
故知「失意」即是「失菩提道心」。參加在家菩薩靜法會受戒的優婆塞、優婆夷，必先發「菩提心」，然後立「意」參與戒會受戒，接受戒法以後，應已了別、識知何者應作為、何者不應作為，若依戒法行時，必能「識知」將成為「菩薩」，既是菩薩善知識供養父母、師長。
若受戒已的優婆塞、優婆夷，不供養父母、師長，即已毀犯此戒，違失了菩提「道心」乃受戒的「立意」和成為菩薩的「識知」，是棄父母、師長、眾生於不「念」了。此時，煩惱亂心，不但成不了菩薩，反而因此獲罪、墮落。是故，凡不供養父母、師長者，必然「得失意罪。」
三、不起：
所謂「起」就是「昇起」，即道業由下向上昇進，受戒之優婆塞、優婆夷，其道業由四加行位的煖法、而頂法、而忍法、而世第一法、而四果、而菩薩、而佛，循序昇起。
若受戒已的優婆塞、優婆夷，不供養父母、師長，已失菩提道心，「得失意罪」，連煖法都不能昇起，而況升至菩薩？故謂之「不起」。
四、墮落：
「墮」與「落」，度是由上向下墜的意思，受了菩薩戒的優婆塞、優婆夷，在受戒之先、之中，即已發菩提道心，如一心持戒，有成就菩薩道之可能。但若受戒以後，不供養父母、師長，刺為破戒優婆塞、優婆夷，無論其已修持至何種法位或果位，則已至頂，無法再進，反之，由此而下墜，故被稱之為「頂墮」。
蓋菩薩於十信之相似位，永斷見思二惑，永不沈於三途，得六根互用之功德。若於此安其分、著其法，不更進修而直入十住之位，就叫「頂墮」。因為，離三界之惑之位，故名為「頂」，於此頂位墮落不進，就叫「頂墮」。如八教大意說。
「若專住似位，名為法愛，已得相似六根互用，已破兩惑。若愛此似位，名為頂墮。」
又，智度論二十七，也說：
「愛著諸功德，於五眾：無常、苦、空、無我、取用、心著是菩薩頂墮。」
由此看來，已受戒之優婆塞、優婆夷，雖已修持至相似果位，若就此愛著於法、住著於位，已被認為是「頂墮」了。若優婆塞、優婆夷不供養父母、師長而破戒，不但要頂墮，而且要「墮落」，「頂墮」者是失去原有果位、法位，而「墮落」者不但失去果位、法位，而且要下墜入下三途，即畜牲、餓鬼、地獄的三道了。
五、不淨：
所謂「淨」就是「清淨」，受戒已的優婆塞、優婆夷，若能至心持戒乃至一心持戒，即可使身心「清淨」而至聖域。反之，若受戒以後，不供養父母、師長，即已破戒，破戒的優婆塞、優婆夷即身心不淨。身心不淨的凡夫，尚不能昇天界，而況能昇進淨界的聖域。
六、有作：
（一）、「有」者，是生死界，有因、有果之謂「有」，在十二因緣中：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取愛有、有原生、生緣老死。其中之「有」，是依愛取之煩惱，作種種之業，「業」為當果之因，即有業因而後有果報。果現假象，眾生執以為「有」。
因此，這「有」成了三界生死之因，所謂「三界有」者是。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「無色有」是無色界生死。
（二）、至於「作」者，有「作意」、「作業」、「作犯」的三種意義：
1.「作意」：就是相應於一切之心而起，成唯識三說：「作意，謂能驚心為性，於所緣境，引心為樂。」
2.「作業」：有不供養父母、師長之作意，而後起不供養父母、師長之行為，即成業行。
3.「作犯」：因不供養父母、師長而有違戒法，是做犯成就。
身、口、意三業具足，就是「作」的成就。
受戒已之優婆塞、優婆塞、優婆夷，連父母、師長度不供養，則於其他戒法當亦不能受持，與未受戒之凡夫無異。
是以，「有作」即是墮落的因緣，輪回生死，難以出離。
叁、釋二十八輕戒──不供養父母師長戒第一畢
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發布日期：2010年03月17日星期三下午12:55p.m
資料來源：普陀書軒緣整理
